緒論

    至美，是素材美，內容美、形式機能美之“至善”與“至真”的結合，其本身必是萬古長新、歷久不渝的�！�—而宇宙間使人一談到美，就能聯想到的“美的象征”的有兩種：即人體之美（存在于動物界）與花卉之美（存在于植物界）；他們是宇宙間集合美的要素最健全的兩種景觀�！�—人類于公園五世紀時由古希臘人發現了人體之美以后，在于公元后五世紀時由中國人發掘了花卉之美；兩者同是人類性靈發揮至高點時的至大體驗。然而，“花卉之美”之所以晚為人類所發現，此或因為她與人類較少關切的原因使然吧！后來賴于中國人那種超經驗感覺的悟知，才從自然深處掘得而來！

    中國人對宇宙的認知是靜觀悟得的，誠如英國學者雷特（Herbert Read）所說的：“她之接受宇宙與希臘人無異，但卻不佯作了解宇宙，也不像哥德人（Goth）之敬畏宇宙，盲目崇拜宇宙”中國人不但接受宇宙，并也設法去了解它，而其設法了解的態度，并不像希臘人單憑智慧與感覺，而是出自東方宗教所特有的一種由本性出發的自然態度。因為僅憑智慧與感覺去了解宇宙，在中國人看來是很膚淺的；當然，若單憑感官經驗去了解宇宙，勢必更落空——單憑智慧所能了解的只限于那一般物理現象之類，用科學實驗可以測得而來的知識而已；除了這些之外，宇宙間還有更多操縱這些物質的有機體，甚至于比有機體更難解釋的東西久久不能解決，而這些絕不是但就智慧可以解說得了的。若單憑智慧與感覺，人類勢將成為其無血色的機械，失去了人性，陷入牛角尖般的困境兒 無以自拔。因之東方思想常建立在因與緣之間，這種近與“真知”，也就是所謂的Face Value是不假名言的，人的思想真到了此一境地，則“天地與我并生，萬物與我為一矣”。這也就是莊子書中所謂的“心齋”、“坐忘”的境界，主張出去思慮知識，使心虛而“同于大通”，此時所有的經驗為“純粹經驗”！人們不再為物質奴隸，乃為真善，乃為至美，這是中國幾千年以來，哲學家，乃至于美術家，插花藝術家所急于追求的境界。這種認知的方法，最起碼早在莊子時候，中國人已輕輕的躍過了這道“僅憑感官及智慧去了解自然”的藩籬，而視一切宇宙萬物均有其至高的靈性在。認知時，便以本性靜觀去溝通此“肉”與“靈”兩種完全不同屬性的兩極。這是中國人與西方任何民族思想上絕大不同的地方，也正是東方人成其為東方人的特質，而這，正是西方人把中國人視為神秘的原因吧！——